MEDICO, CHAMAN, HAMPICAMAYOC O EL GRAN SACERDOTE DEL CENTRO CEREMONIAL

EL SEÑOR DEL SAN PEDRO
EL GRAN SACERDOTE DEL CENTRO CEREMONIAL.

 

“Y para concluyr con este capítulo [...] remataré / con una infernal

todavía dura y está muy introducida, y usada dellos y de los casiques y curacas

más prinçipales desta nación y es que para saber la voluntad mala ó buena que se

tienen unos á otros, toman un brebaje que llaman Achuma; que es una acua, que

haçen del çumo de unos cardones gruessos y lisos, que se crían en valles calientes;

bévenla con grandes çeremonias, y cantares: y como ellas sea muy fuerte, luego,

los que la beven quedan sin juiçio; y privados de su sentido: y ven visiones que el

Demonio les representa, y conforme a ellas jusgan sus sospechas y de los otros las

intensiones.”  ( GIOVANNI ANELLO OLIVA 1631)

“Es ésta una planta con que el demonio tenía engañados a los indios del Perú en

su gentilidad; de la cual usaban para sus embustes y supersticiones. Bebido el

zumo della, saca de sentido de manera que quedan los que lo beben como muertos"

( BERNABE COBO 1631)

El primer chaman del Perù antiguo, està representada en una làpida de piedra de granito, en bajo relieve, hallada en la plaza circular, por el Dr Lumbreras (1976);años despuès  Jhon Rick (2001); descubriò otra imagen similar, en el mismo lugar, removiendo las pseudoconstrucciones dejadas por la cultura Recuay; son las  iconogràfias  de un sacerdote principal del Gran Centro Ceremonial de Chavìn de Huantar, es una imàgen àntropo-zoomorfa: la cabeza es de un jaguar, con afilados colmillos, nariz ancha y ojos excèntricos (en trance);   las garras de manos y pies son del condor, las serpientes se desprenden a manera de larga cabellera,y en la mano derecha muestra al cactus San Pedro,(de 4 estrias) o Achuma, Wachuma, tzunà; como elemento chamànico de poder; ademàs es un ser alado y tiene un cinturòn con dos serpientes que miran desafiantes. Es sin duda la representacion primigenia de un chaman, curandero y por extensiòn un mèdico primitivo, ùnica en su gènero en la Amèrica precolombina. Don Marino Gonzales, lo llamò el "HAMPICAMAYOC", palabra quechua que significa el mèdico o curandero.

El hombre desde sus orìgenes ha tratado de explicar,  los conceptos trascendentales como la vida, la muerte, la salud y la enfermedad, asi en la historia de la medicina existe permanentemente una dicotomia o pilares opuestos: un empirismo, basado en el uso de las plantas medicinales y un concepto màgico-religioso, recurrir al concepto de Dios para intentar comprender los inexplicable.



El habitat natural del San Pedro es el Centro ceremonial



En las sociedades mas desarrolladas -luego de superar sus activiades nòmades- aprovechan y modifican el entorno y tienden a especializar a un miembro del grupo en funciones de brujo, chamàn, o sanador, frecuentemente revestido de algun poder o influencia divina, asì probablemente ocurriò en el Centro Ceremonial de Chavìn de Huantar, sin duda que era una èlite de sacerdotes, con mùltiles conocimientos:  de astronomìa, arquitectura, ingenierìa hidraùlica, y mèdicos;  si para Grecia antigua fue ALCMEON DE CROTONA,  (500 años AC) el que definiò el concepto de que la enfermedad se originaba por una serie de proceso naturales susceptibles de ser modificados o revertidos, para Amèrica precolombina la primera expresiòn  iconogràfico del anònimo mèdico,  es el Señor del San Pedro o Señor del Achuma, o HAMPICAMAYOC, que està en la plaza Circular del Centro Ceremonial de Chavin de Huantar.

Don Marino Gonzales, nos comentaba, que al inicar las excavaciones de la Plaza Circular, el àrea estaba llena de plantas de San Pedro, inicialmente pensaron que eran plantas comunes como las malezas que cubrian todo el monumento; sin embargo luego de descubrir al Señor del San Pedro, comprendieron que esta planta crecìa en su habitat natural y fue muy valorado por los sacerdotes curanderos de Chavin de Huantar, asi su significado era muy especial y sustantivo para las sociedades de aquel horizonte cultural.


Cual fue la importancia y significado del San Pedro, Achuma, Wachuma, Tzunà, ( T. peruvianis), para los sacerdotes del centro ceremonial, para ello recurrimos a un excelente estudio de Leonardo Feldman Gracia : EL CACTUS SAN PEDRO: SU FUNCION Y SIGNIFICADO EN CHAVIN DE HUANTAR Y LA TRADICION RELIGIOSA DE LOS ANDES CENTRALES, cuyas conclusiones son las siguientes:

1.- El espacio ceremonial del uso del San Pedro: se estructura a partir de los principios: dualidad simètrica y la cuatriparticion.

2.-El tiempo ceremonial del uso del San Pedro: estuvo condicionado por la acciòn farmacològica de la planta, de 8 horas, caracterizada por la consecuciòn de estados superiores de intelecto, que fue nocturno, lunar y en relaciòn con el calendario ceremonial.

3.-El modo de consumo de San Pedro: fue a travez de la preparaciòn de una bebida, que representò un sacramento, pues su ingestion colectiva facilitò la comunion de los sacerdotes con las divinidades y fuerzas de la naturaleza.
4.- El desarrollo de la accion ritual: En el templo del Lanzòn presentaba dos fases. La primera  fue en la plaza circular: los sacerdotes invocaban a las fuerzas de la naturaleza (por el tañido de pututos que guardaban en las galerìas de las caracolas) y celebraban la bebida sacramental de San Pedro, tras lo cual aumentaban la agudeza de sus sentidos y comulgaban con las fuerzas de la naturaleza. En la segunda fase los sacerdotes, marchaban desde la plaza circular hacia la piràmide central. Los jefes que encabezaban ambas mitades confluian en la galeria del Lanzon y trasmutados en la divinidad principal representada en el monolito, efectuaban las predicciones del oràculo en el estado superior de inteleccion propiciado por el San Pedro.
5.- La funcion social en el uso del San Pedro, en Chavìn  de Huantar tuvo una gran relevancia, fue utilizado por los sacerdotes del  oràculo del Lanzòn, directamente vinculados a la funciòn polìtica en predicciones del calendario: observaciones astronòmicas, predicciones del tiempo, etc, que pueden definirse como ciencia. Los usuarios del oràculo, provenientes del àrea de influencia del culto Chavìn, representaban a las diferentes sociedades que participaban del sistema religioso inherente  al uso del San Pedro. El uso interètnico o franco del san Pedro fue un factor catalizador del intercambio ritual, la cohesion social y la identidad cultural.

Para finalizar este post, haremos un paralelo entre el SEÑOR DEL SAN PEDRO, ìcono de la medicina en la Amèrica precolombina y  ASCLEPIO, el Dios de la Medicina griega, educado en la ciencia mèdica por el centauro Quiron, Asclepio fue el que atendiò al Rey Menelao, que recibe una flecha en la muñeca, durante el asedio de Troya; del nombre de Asclepio deriva Esculapio, un antiguo sinònimo de mèdico, tambien se le atribuye el origen de la vara de Esculapio, sìmbolo mèdico universal.


La vara de Esculapio, consiste en una serpiente entrelazada en una vara larga, es sìmbolo de la profesiòn mèdica y la serpiente que muda periodicamente de piel simboliza el rejuvenecimiento; que coincidencia Nuestro Señor del San Pedro, porta el cactus como simbolo de poder o sanacion, estimulador del intelecto, propiciando nuevas conexiones neuronales, dando como consecuencia, estados sìquicos de poder suprasensorial;  ademàs ambos sìmbolos muestran a las serpientes, en verdad una gran coincidencia entre dos grandes culturas que casi fueron paralelas en el tiempo........



ASCLEPIO



LA VARA DE ASCLEPIO.

Por ello los chavinos debemos estar  muy orgullosos de nuestro gran pasado històrico, nuestra carga genètica y atàvica es muy rica,  e invocamos a las autoridades actuales  a conformar una mesa de trabajo con el  INC, la UNMSM e invitar a una Universidad Norteamericana, y consolidar un plan estratègico para la recuperacion completa del Centro Ceremonial;  Uds tienen la palabra y la acciòn.